宗喀巴大師開示：「修行最大的障礙，就是往昔所造的罪障習氣，它覆蓋著清淨心，使深道殊勝功德難以生起，又修行人若無廣大的福德資糧，無論如何勤修智慧，也無法證得清淨的佛位。因此，修行的基礎，首重淨治罪障，積集福德資糧。」
一、修行人的修行要點是什麼？
※從輪迴中解脫
龍樹菩薩說：「在頭髮或衣服著火的時候，我們肯定會放下其他事情，不顧一切地來撲滅火，和解救頭上起火這件事相比，從輪迴中解脫更加緊迫。」
《道果》法中說：「執著此生是成為一個好修行人最大的障礙。這種執著會讓你失去修行的興趣，即便修行，也是有過患的，是顛倒的。
※觀死無常
「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身？」生命迅速消逝，恰如夏日的閃電或手的一揮。我們要常常觀死無常，思惟死亡必定來臨；思惟死無定期；思惟在死亡來臨的時候，除了佛法，沒有其他任何事物能利益到自己。
對於一位要去美國的乘客來說，假如當天只有一個航班，他絕對不會貪睡錯過。暇滿的人身，也就如同絕無僅有的航班或輪船一樣，我們必須依靠此生這個人身來渡過輪迴之海。在面臨死亡時，所有的親朋眷屬都根本無法給我們任何助益，因為，死亡的痛苦體驗是無法分擔的，我們在臨死時只能一個人孤零零地面對。
無論如何，活著時，我們為了親朋好友、為了吃穿受用、為了身體、為了爭奪地位、為了得到自己尚未擁有的、為了擔心失去已經擁有的……。總之為了滿足各種貪欲，我們造作了無量的罪業，死到臨頭時，只有這些罪業會跟隨我們而去。
曾經有人問 佛陀：「輪迴中有哪些過患呢？」佛陀說：「痛苦和無常。」苦是指所有不悅意的事物；無常的意思是，所有快樂的事物都是不長久的。這兩種過患是輪迴中最主要的過患。
二、修行人如何快速累積福德資糧呢？
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※把握功德增長日：
據典籍記載，在普通殊勝日行善法也有極大的功德，但是在四大節日中行持念咒、頂禮、供養、為僧眾供齋、持戒、修持慈悲心與菩提心等，任一善法的功德都會呈現十億倍的增長。
《時輪金剛》密續的教理或在吉祥日出現日食或月食都有講到，在這樣的日子無論做任何的善行，功德都會增長千萬倍。所以，有日食、月食或者神變日，要把握這樣的時間精勤地懺悔、精勤地進道、精勤地行善、精勤地培福。
依金剛乘佛教經典記載：藏曆正月初一至十五日，為 釋迦牟尼佛示現神變、降伏外道之期（神變節），所造任何善業與惡業，皆自輾轉增盛為十億倍之業緣。此月當中，又以藏曆正月十五日為神變日，功德福報殊勝不可思議。
神變節是偉大人天導師 釋迦牟尼佛降伏外道六師、大力顯揚佛法聖教的殊妙吉祥日。眾多佛教經論中，都曾提到過神變節的殊勝功德，釋迦牟尼佛曾於多日內，每天示現一種神變，令專門前來比試挑戰的外道師最終俯首認輸而皈依正法。藏曆正月一日至十五日，便是紀念本師 釋迦牟尼佛以神通降伏外道六師之日。
因此，2026年神變節（2月18日~3月3日）期間，每做一件善事，其功德都會比平日行相同善法所得功德增上十億倍。藏曆正月十六至三十日（3月4日~3月18日），亦是十萬倍善惡業緣增盛。
※累積資糧最好的三種方式。
很多人學佛修行，總覺得佛法簡單，處處可入門，就輕忽聽經聞法、深入解門的重要性，選擇用自己的方式盲修瞎練，花了很長的時間，卻沒有得到功德。此時，不自我檢討是否方法有誤，反而一昧埋怨佛法不靈感，我們身邊實在不乏這樣的人！
佛家話：「三寶門中福好求，一文種下萬文收！」什麼是福田，我們清楚嗎？如果不了解，那又該怎麼耕耘福田，獲得功德？
「福田」分為三種：
一、恩田：對我們有恩的人。父母於我們有恩，若能孝敬父母，功德最大。報答父母恩情，同時也是培植自己的福田。
二、敬田：凡屬於我們恭敬的對象，如師長、老師、善知識、諸佛、菩薩，都是敬田的範疇，我們都要供養承侍他們。
三、悲田：指我們要慈悲對待的對象，有生活困難、需要救助的人；心靈惶惶無依的人，縱使沒有物質上的困乏，但是在心靈上不安定，我們都要以慈悲的心，去幫助、利益他們。
從表面上看，好像都是在教我們付出、幫助別人，事實上，這是在幫助自己累積福報。佛教把培福稱為「種田」。俗話說：「春播一粒種，秋收萬擔糧。有耕耘，才會有收穫。」所以我們學佛修行，每週聽聞慈悲 龍德上師的珍貴開示，就要明白這些因果道理，以正確動機來自利利他、廣植福田、廣修善緣、行善布施。
福報是否具足，將關係到我們今生的家庭、事業是否順利，能否過幸福快樂的生活。對學佛修行人而言，出離苦輪，具足解脫與成佛的資糧是重中之重，我們必須精勤修持，學習佛菩薩的慈悲利眾精神，勇猛精進才有機會。
若只是想投機取巧、當一個自私自利的慳吝鬼，這種慳貪自私的習氣怎能有福報呢？這是屬於三惡道的種姓。而上述的三種福田就是我們最好累積資糧的方式。
三、修行人如何以佛法走出憂鬱症？
憂鬱症在現代越來越多，很多人深深受到困擾。慈悲 龍德上師開示：「無論是什麼原因得到憂鬱症，建議要真誠發心皈依三寶，用佛法積極地懺悔對治。」
憂鬱症有以下三種原因：
一、自己造作惡業，業力現前或冤親債主索報：
憂鬱症百分之九十以上都是有冤欠索報，或者宿世造作惡業現在業力現前；過去讓人鬱悶痛苦，自己現在受報就是鬱悶痛苦。有的人的憂鬱症每天持續、長年累月，甚至有人選擇自殺，痛苦加劇又有新的惡業，不會解脫痛苦，所以要用佛法來對治。
二、有魔障：
有的人是被邪魔纏身，遭到魔障。受到魔障，心會沒來由地痛苦，都往負面的去想。自己修行道行未深，沒有辦法遣除魔障，無法從痛苦裡解脫出來，要趕快請示善知識。當魔障遣除了，會忽然間在魔障離開的那一秒鐘就好了，不舒服的感覺完全沒有了。
三、自己的習氣毛病、個性煩惱業太重：
心沒修好，太過於執著。有位女子常常夢到很多人被她關在一間黑色的房子裡，房子被一把鏽蝕的鎖鎖住，裡面的人都在哀號：「外面有沒有人？把我們放出來，救救我們！」每次當她醒來，就覺得自己胸口非常鬱悶，甚至有些恐慌。醫生診斷她是憂鬱症，需要吃藥控制，但她一樣夢到這個夢，憂鬱程度沒減輕，吃藥的後遺症反而出來了。
女子費了很多的心力、不畏路途遙遠，見到一位明因識果的修行人。修行人說：「妳這個病不難！我給妳一枚金鑰匙，掛在胸前用繩子繫起來戴著睡覺。如果再夢到黑房子，妳就用鑰匙把鎖打開，將那些人放出來，妳的病就會好。」
沒多久，這位女子果然夢到了黑房子，遠遠地就聽到：「放我們出來！誰救我們。」她靠近房子，從窗戶看到裡面都是她最討厭的人，有打過她的人、罵過她的婆婆、欺負她的鄰居、小時候把她推到臭水溝裡的玩伴、差點害她被水淹死的同學，還有一隻在她小時候上學的路上，常常追著她、要咬她的瘸腿的狗。無論是人或者畜生都是她憎恨討厭的，統統都在這個房子裡。她想：「我怎麼可以打開這個門！」就醒過來了。
過了半年她的病情加重，又去求見修行人。修行人跟她說：「最後沒幾次機會了！妳自己好好把握，不然我也幫不了妳。妳再看到這個黑房子，必須拿金鑰匙把鎖打開，不然妳以後不用來找我了，我幫不了妳。」
女子回去後又夢到了黑房子，聽到哀號聲和看到那些她討厭的人，本來想轉頭走，但想起修行人的話，給她的告誡，她下定了決心把鑰匙拿起來，將黑房子的鎖打開，裡面的人拚命地就衝出來，衝出來以後就跑走了。最後走出來一個人，她覺得好面熟。這個人面容憔悴，非常瘦弱，目光呆滯，她一看就是她自己！這一次醒來以後，她的胸口鬱悶、感到憂鬱的症狀就完全消失了。
這是什麼道理呢？就是妳心裡囚禁別人，跟別人過不去，妳就等於囚禁自己，跟自己過不去；妳不放過這個人，等於就是妳不放過自己；妳憎恨這個人希望他不好，結果妳自己先不好。
所以，鬱積在心裡的點點滴滴，不愉快的人事物，要提升自己的心量境界，讓自己從中開解出來，才會有助於心病的改善和痊癒。配合佛法的加持力、解冤釋結的功德力，幾乎沒有不能化解的問題，希望大家身心都能健康自在。
四、修行人如何更快有學佛的法緣呢？
《佛說施燈功德經》言：「彼施燈者，所得福聚無量無邊，不可算數，唯有如來乃能了知。」常在佛前供燈，功德實在是非常殊勝！
《超日月三昧經》中記載，有一次，日天王率領無數天人來到佛陀的住所，向佛頂禮問道：「世尊，請問是什麼樣的因緣才能投生為日天王，而能照耀天下？又以何種因緣而能生為月天王，照亮整個黑夜呢？」
佛陀開示，日天王過去世成就四種善行：
第一、經常歡喜布施；
第二、注意修行並謹言慎行；
第三、持守戒律而沒有違犯；
第四、經常於寺廟中燃燈供佛。此外，並常供給父母、僧人、修行人光明，又身口意三業常守十善，即可得此果報。
佛陀又接著開示，具足以下四種要件就可以投生為月天王：
第一、對於貧困的人經常布施；
第二、奉持五戒；
第三、恭敬侍奉三寶；
第四、夜晚時常設明燈於君王、父母、師長等人之前。
無論是什麼樣的動機點燈，為誰點燈，只要在佛前點燈，點燈之人還是被祈福迴向的對象，都會得到佛前供燈的殊勝功德。尤其是對佛法不信者，點燈的功德可以破除他的無明，讓佛法可以慢慢進入他的心中。
在佛殿前的光明燈前接受佛光普照，就跟觀音山的諸佛菩薩結上甚深的因緣，將來更快有學佛的法緣。
五、修行人最正確的修學心態是什麼？
學佛修行追求感應，作為修行的動機，這個動機有偏差。三乘典籍裡面，沒有要我們依這樣的期待來修，倒是有以無希望心來修。不管我們來布施、行善都要有無希望心，不抱存任何希望。
學佛修行，心要越來越清淨，有智慧來對治、摧滅煩惱。怎麼可以有錯誤期待、偏差的動機，越修越生煩惱，對道業一點幫助都沒有。這個是求鬼神條件交換的心態。
在佛法的追求是追求什麼？是空性的解脫道。縱使要行善要利他，布施也好、持戒也好、修隨喜功德也好、四攝六度也好，它要有一個三輪體空的體性，就是─沒有在做布施的自己、沒有布施的東西、沒有布施的對境。
當然感應勿喜，一個感應就知道，一分虔誠一分感應、十分虔誠十分相應。佛經上講的沒有錯，我就這樣來修就對了，無感莫憂，沒有感應不要憂愁煩惱。一個修行人的心態最正確是「懺悔一切、感恩一切。」
資料來源：
觀音山 全球資訊網 https://www.fazang.org
